Часто можно услышать мнение, что верующему человеку философия не нужна, что вера и есть та самая евангельская жемчужина, ради которой можно и нужно от всего другого отказаться. Философия же идет путем естественного, поврежденного первородным грехом разума, путь ее долгий и запутанный. Сколько разных философий существует, поди разберись! Вера же проста и ясна, основана на Божественном Откровении, которое следует принимать всем сердцем и не мудрствовать лукаво. Тем более, что у нас перед глазами примеры святых простецов, достигших высоких степеней совершенства и святости путем веры и благодати Божией, а не сидением в библиотеках.

Вывод отсюда один: надо верить по-настоящему, а не философствовать!

Уже хочется согласиться с подобными рассуждениями, но не все так просто. Конечно, оно было бы и просто, если бы благодать Божия всегда непосредственно и прямо действовала, просветляла бы ум и сердца людей, научала бы их без долгих бдений в библиотеках быстро разбираться в сложных вопросах нашего бытия. Кто же против этого? Но в том-то и дело, что пути стяжания благодати сложны и не всегда прямолинейны, и иногда даже искренней решимости человека бывает недостаточно, хотя методологически такая решимость наверное правильна.

Надо честно признаться, что есть некая тайна, далеко не все мы можем объяснить. Как, например, мы не можем убедительно объяснить явную несовместимость бессмысленной жестокости стихийных бедствий, гибель многих людей, включая детей, с милосердием Божиим. Богообщение - это великая тайна, оно обладает разными степенями, зависит от духовных и мистических способностей верующего и еще много от чего, о чем мы и не догадываемся. Далеко не всегда прямолинейная установка на стяжание благодати приводит к желаемому результату. Чаще в таких случаях бывает наоборот: человек впадает в гордыню, начинает презирать не столь продвинутых в этой сфере ближних, может доходить до нетерпимости и даже жестокости по отношению к инаковерующим и инакомыслящим. Более того, часто мы видим, что подобный "харизматик" совсем не разбирается в вопросах современности, часто отмахивется от них как от назойливой мухи, "срывается", начинает поносить современную культуру как что-то второстепенное, совершенно не нужное для спасения, совершает то, что В.С.Соловьев называл благоглупостями. Он как бы спасается напрямую, исключительно с помощью Божией. А вот это-то и вызывает часто большое сомнение. Весь стиль его поведения говорит о его непросветленности тем самым Св.Духом, о котором он так любит говорить. Подобный "харизматик" продолжает пользоваться всеми благами цивилизации, производимыми другими, «безблагодатными» по его мнению людьми, и совсем не собирается уходить по примеру древних отшельников в пустыню.

Согласно Евангелию, христианство - это "соль мира", но попытка питаться чистой солью удается далеко не всем, тем более, что такие требования можно предъявлять только к себе, но не к другим. Хорошо известно, как говорил логик и социальный философ Александр Зиновьев, имея в виду коммунизм, чем заканчиваются коллективные прыжки в высоту. В сфере религии это очень часто приводит к крайностям фанатизма, массовому психозу, "построению апокалипсиса в отдельно взятой стране", самоубийствам и т.п. Конечно, христиане до этого крайне редко доходят, но здесь важно понять общую тенденцию.

Можно привести другую аналогию. На гору можно быстро забираться по короткому, но опасному пути, и можно - по длинному, но значительно менее опасному. Во втором случае можно и более тщательно подготовиться к путешествию, изучить особенности ландшафта. Какой путь предпочесть? Разные люди сделают разный выбор. Найдутся такие, которые скажут, что если Богу будет угодно, то они поднимутся на гору любым путем, а если нет, то никакие специальные ухищрения не помогут. Найдутся и такие, которые так углубятся в изучение проблемы подъема на гору, что так никогда и не решатся на путешествие. Но можно ли их побуждать идти самым коротким путем? Важно понять, что здесь имеет значение и антропологический фактор, и его надо учитывать.

Мир - это творение Бога и сотворенного по образу Бога человека - имеет сложную иерархическую структуру. Имеется в виду не только тварная первооснова мира, но и церковные организации, культура, наука, социально-политические институты, сфера производства и обслуживания. Все это может быть пронизано разумным началом, которым Бог наделил человека. Наука занимается постижением премудрости Творца, зашифрованной в творении. Тем же занимается и философия (любовь к премудрости), только вопрос здесь ставится шире, включаются этические вопросы, и подход более умозрительный.

Апостол Павел предостерегал не столько от занятий философией как таковых, а от ее гностических крайностей. Св. Василий Великий и св.Григорий Богослов, происходя из очень благочестивых христианских семей, отправились набираться естественной премудрости в Афины и только после получения хорошего образования стали священнослужителями.

Если смысл жизни исключительно в трансцендентно-эсхатологически (запредельно) понимаемом спасении, тогда не только философия не нужна, а вообще все земное не нужно, а значит, если быть последовательным, и любое земное благоустройство.

Теряет всякий смысл даже медицина, так как продолжительность жизни сама по себе, вроде бы, не имеет никакого религиозного смысла.

Исключительная ориентация на трансцендентно понимаемое спасение чревато и элементарным эгоизмом, правда с религиозной окраской: я, мол, спасаюсь, а вы мне не мешайте! Такая установка является антихристианской по своей сути, так как в христианстве отношения с Богом и отношения с человеком тесно связаны.

Человеку Богом поставлена творческая задача преображения этого мира, а не нарочитое бегство из этого мира. Важно помнить, что христианство есть религия не только Бога, но и человека, есть религия Богочеловечества.

Кроме того, уважительное отношение к культуре и ее важному составляющему элементу - философии необходимо и с точки зрения апологетики и миссионерства.

Мир постоянно меняется, меняется язык общения и мировоззренческие установки. Апостол Павел был "с эллинами как эллин", чтобы открыть им тайну спасения. Для этого нужно всю жизнь учиться и мирской премудрости тоже, которая отражает, по слову Иустина Философа (II в.), премудрость Божественную.

По поводу же большого разнообразия философских систем, можно сказать, что эта проблема сводится к философской же проблеме соотношения единства и разнообразия вообще. Конечно, любое разнообразие усложняет жизнь, но в этом можно увидеть и ее цветущее богатство и дар Божий.

Игумен Вениамин (Новик)